AL MASIH : KESAKSIANNYA MENURUT SEJARAH

SIFAT DAN KEKUASAANNYA                                

Isa Al Masih, Kelahiran seorang Perawan
Isa Al Masih, Orang yang Tidak Berdosa                   

Isa Al Masih, yang Diberkati                                       

Sebagai Manusia yang Memberi Petunjuk yang Jelas

Kemampuannya Mengetahui yang Ghaib
Kemampuannya Melakukan Mujizat
Kemampuannya untuk Mencipta
Kemampuannya untuk Menghidupkan yang Mati


PENGAKUAN ALLAH ADALAH LEBIH AGUNG

Para Nabi Menulis tentang Dia                                     

Al Masih Disujud ketika masih dalam Kandungan   

Al Masih Diberi Wahyu yang Sempurna                       

Al Masih Diperkuat oleh Roh Suci                                

Al Masih Berkedudukan dekat dengan Allah            

Al Masih Diangkat dekat ke Sisi Allah                         

Al Masih Sebagai Pengetahuan Hari Kiamat            

Al Masih, Orang yang Terpilih oleh Allah dalam Pertempuran Terakhir                               

Al Masih yang Maha Tinggi Selamanya                         

SIFAT DAN KEKUASAANNYA

Dalam Bahagian Pertama kita telah menggambarkan Isa Al Masih yang akan muncul di masa mendatang.  Dalam Bahagian ini kita akan menggambarkan Isa Al Masih yang tampil sebagai tokoh historis.  Kita lihat pengungkapan watak Isa Al Masih dari Al-Qur’an, menurut ulasan para akhli kitab dan karya tulis kaum Sufi/Akhli Tasawuf.


Isa Al Masih, Kelahiran Seorang Perawan

Al-Qur’an dengan jelas mengatakan bahwa Isa dilahirkan dari seorang perawan.  Kejadiannya digambarkan sebagai berikut:
Dan ingat pulalah ketika Malaikat berkata: “Hai Maryam! Sesungguhnya Allah menyampaikan berita gembira dengan sebuah Kata Cipta daripada-Nya, namanya Al Masih, Isa bin Maryam, orang terhormat di dunia dan di akhirat, termasuk orang-orang yang dekat kepada Allah ...

Kata Maryam: “Wahai Tuhanku!  Bagaimana aku dapat memperoleh anak, padahal aku belum pernah disentuh oleh seorang laki-lakipun?” Allah berfirman dengan perantaraan Malaikat Jibril: “Begitulah.  Allah menciptakan apa yang Dia kehendaki.  Bila Dia menghendaki sesuatu, hanya tinggal, mengucapkan saja “Kun” lalu jadilah ia.’

Dari ayat tersebut kita bisa melihat bahwa Maryam belum pernah disentuh oleh seorang laki-lakipun dan kelahiran Isa Al Masih nyata sebagai suatu keputusan Allah.  Keunikan Isa Al Masih masuk ke dalam sejarah bukan semata-mata suatu kejadian alam, tetapi merupakan suatu mujizat yang disengaja mempunyai satu maksud, di mana Al-Qur’an menyatakan:

Allah mengetahui isi kandungan setiap perempuan, baik kandungan yang kurang, maupun yang berlebih.  Segala-galanya di sisi Allah serba berukuran.

Pengetahuan Allah atas hal tersebut dan maksudnya secara rinci atas ciptaanNya lebih jauh ditekankan dalam penyataan berikut:

Kami tidak menjadikan ruang angkasa yang amat luas dan persada bumi yang terhampar ini, begitu juga apa-apa yang berada di antara keduanya, secara main-main.

Allah tidak melakukan hal-hal yang sia-sia, tetapi segala-galanya diciptakan atas kebijakan-Nya yang Maha Agung dan 5memiliki maksud tertentu.  Jadi sementara Allah menetapkan bahwa setiap manusia ditakdirkan lahir akibat bersatunya laki-laki dan perempuan, Ia juga menetapkan Isa lahir dari Maryam yang tidak disentuh oleh laki-laki.  Hal ini diterima tanpa suatu perdebatan oleh para ilmuwan Muslim.  Keunikan dari pengakuan tersebut diungkapkan oleh Shabestari dalam penyataannya sebagai berikut:

Jelas tidak ada orang yang dilahirkan tanpa bapa, hanya seorang saja yakni Isa yang hidup atau hadir di dunia ini.


Isa Al Masih, Orang yang Tidak Berdosa

Salah satu sifat yang unik dari Isa Al Masih adalah ia tidak berdosa, sementara manusia lainnya bahkan nabi-nabi sekalipun, di suatu saat sadar atau tidak sadar pernah bersalah dalam pikiran atau perbuatannya. Hanya Isa Al Masihlah yang tetap suci.

Di dalam Al-Qur’an banyak bukti-bukti yang menunjukkan Adam, Musa dan Muhammad semuanya pernah berdosa.  Ibrahim sendiri menemukan dirinya perlu bertaubat, meskipun hubungannya dengan Allah dekat dan Al-Qur’an sendiri mengungkapkannya dalam suatu soal jawab dengan Allah suatu waktu, ayat itu berbunyi seperti berikut:

Setelah Ibrahim merasa rasa takutnya  hilang bahkan mendapat berita gembira, mulailah dia berbincang-bincang dengan Kami tentang kaum Luth

Meskipun Ibrahim sangat dekat dengan Allah, ia masih mengungkapkan perlunya meminta pengampunan kehadirat Allah:
“Yang menciptakan aku, dan Dia-lah yang menunjuki aku.  Dan yang memberi makan dan minum-ku.  Jika aku sakit, Dia-lah yang menyembuhkanku. Dia yang mematikanku, kemudian Dia pula yang menghidupkanku kembali di akhirat.  Dia-lah yang sangat kuharapkan sudi mengampuni kesalahanku pada Hari Pembalasan”.

Musa yang dikasihi Allah di mana Dia langsung berbicara dengannya, juga menemukan dia perlu meminta pengampunan setelah ia menyerang dan membunuh seorang warga Mesir, dan mengatakan:

Musa berdoa: “Ya Tuhanku!  Bahwasanya aku telah berlaku aniaya terhadap diriku sendiri, karena itu ampunilah aku”.  Lalu Allah mengampuninya.  Sesungguhnya Dia Maha Pengampun dan Penyayang. [8]

Begitupun Daud meminta pengampunan Tuhannya sambil menjatuhkan dirinya ke tanah, bersujud dan meminta ampunan. [9]

Jadi ketiga Nabi tersebut: Ibrahim, Musa dan Daud menyadari perlunya pengampunan dari Allah.

Nabi Muhammad juga menemukan dosa-dosanya, sebelum ia diangkat sebagai nabi, di mana ia merasa berat
menanggungnya.  Hal ini dibenarkan dalam Al-Qur’an:

“Bukankah Kami telah melapangkan dadamu?  Dan Kami telah menurunkan bebanmu yang telah memberati punggungmu?”

Beban yang dipikul Nabi Muhammad di punggungnya bukan berupa beban fizikal, tetapi beban rohaniah .  Kata (Wezr) yang diterjemahkan sebagai “beban” dalam ayat tersebut di atas merupakan kata  khusus yang bererti dosa dalam bahasa Al-Qur’an.  Contoh dalam Al-Qur’an 16:25 yang menyatakan: “Kami takdirkan mereka berucap demikian, supaya mereka memikul dosanya (awzar, jamak kepada wezr) sepenuh-penuhnya pada hari kiamat, berikut dengan seBahagian dosa dari orang-orang yang mereka sesatkan karena tidak mengetahui.  Ingatlah, amat buruklah apa yang mereka pikul.” (Lihat juga pada Al-Qur’an 6:31, 6:164, 17:15, 20:100, 35:18).

Sementara Al-Qur’an menyatakan dosa-dosa yang terdahulu dalam fakta kehidupan Nabi Muhammad, dikatakan juga tentang dosa-dosa “kemudian”:

Supaya Allah mengampuni dosamu yang telah lalu dan yang akan datang, serta menyempurnakan nikmatNya kepadamu dan memimpinmu ke jalan yang lurus.
Ini juga disahkan oleh Hadis yang mengatakan Nabi Muhammad dahulu terbiasa  ‘memohon pengampunan dan menghadap Allah bertaubat lebih dari tujuh puluh kali sehari’  Bukhari mencatat doa Muhammad meminta pengampunan sebagai berikut:

Ya, Allah! Ampunilah kesalahan-kesalahanku dan kelalaianku yang melampaui batas kebenaran dalam perbuatan-perbuatanku; dan ampunilah apa saja yang Engkau paling ketahui daripadaku sendiri. Ya Allah! Ampunilah kesalahan-kesalahanku yang disengaja ataupun yang tidak disengaja, yang tidak disadari sebagai olok-olok atau yang lebih berat, dan semua yang ada dalam diriku

Memang benar ia terus meminta pengampunan sampai nafasnya yang penghabisan.

Dosa-dosa seluruh umat manusia dibenarkan lebih jauh lagi oleh Hadis yang mengatakan: ‘Syetan selalu bercokol dalam pikiran manusia seperti darah mengalir dalam tubuhnya.”

Kecuali seorang manusia yang oleh Al-Qur’an ataupun Hadis dianggap suci dari dosa adalah Isa Al Masih.  Ia tidak pernah berbuat dosa, tidak berbuat kesalahan dan tidak pernah melewati batas-batas yang telah ditetapkan Allah secara sengaja atau karena berbuat bodoh, secara olok-olok atau secara serius, secara sengaja ataupun tidak sengaja.  Isa Al Masih digambarkan dalam Al-Qur’an 19:19 sebagai ‘seorang putera yang suci (zakeyia)’ , bahkan sebelum dilahirkan.  Baidawi menjelaskan bahwa ‘seorang anak yang suci berarti suci dari dosa-dosa’.  Di dalam seluruh ayat-ayat Al-Qur’an, tidak ada lagi yang digambarkan sebagai yang suci kecuali Isa Al Masih.

Hadis juga menyatakan bahwa Isa Al Masih sebagai orang yang tidak berdosa. Bukhari, contohnya mengaitkannya dengan Hadis berikut:

Ketika setiap orang dilahirkan (tersurat: semua anak Adam begitu semasa mereka dilahirkan), Syetan menyentuh (tersurat: menggosok) kedua belah badannya dari kanan dan dari kiri dengan kedua jarinya, kecuali Isa anak Maryam, meskipun ia juga dicoba tapi tidak berhasil.

Baidawi menerangkan arti dari ‘sentuhan atau gosokan’ Syetan sebagai ‘upaya menggoda setiap bayi yang baru lahir sehingga anak tersebut bisa dipengaruhinya’. [19]   Syetan, musuh berbuyutan Allah dengan demikian berjuang dengan cara yang tidak adil.  Ia mencari jalan menggoda orang dari saat pertama mereka mulai hidup, dan hanya seorang manusia yang bisa menguasai Syetan dalam babak pertama ini.  Ia adalah Isa Al Masih. Suyuti mengutip Ibni ‘Abbas, yang mengatakan:



Di antara mereka yang dilahirkan, hanya Isa anak Maryam yang tidak disentuh oleh Syetan dan tidak bisa ditaklukkan olehnya. [20]



            Mengapa Isa tidak bisa tertandingi dan berbeda? Beberapa orang mengatakan bahwa karena ia diurapi:



Ia dinamakan Al Masih karena ia diurapinya sehingga membuat dia jadi suci dari dosa-dosa, atau karena ia diurapi oleh sayap Malaikat Jibril dan dijaga dari sentuhan Syetan, atau Al Masih berarti orang yang salih. [21]



            Ada orang-orang yang membedakannya dari sifatnya yang batiniah secara rohaniah  Isa Al Masih itu sendiri.  Razi mengatakan:



Rohnya (Isa Al Masih) adalah suci, tinggi derajatnya, syurgawi; terang benderang dengan cahaya kemulyiaan dan sangat dekat dengan roh-roh para malaikat. [22]



            Jadi Isa Al Masih seperti malaikat-malaikat yang tidak perlu memohon pengampunan untuk diri mereka.  Ia tidak berdosa.

            Gelar Isa yang menyandang “Roh Allah” juga membuktikan kesucian.  Beberapa ilmuwan mengatakan bahwa ia disebut ‘Roh Allah’ karena:



Adalah menjadi kebiasaan orang yang menggambarkan sesuatu yang benar-benar suci dan bersih , mereka menyebutnya sebagai roh.. [23]



            Ukuran tentang sampai di mana sucinya kenyataan Isa adalah seperti berikut: Allah, Yang Maha Tinggi, Dia sendiri menyebut Isa adalah ‘Roh dari Allah’.  Sementara setiap umat manusia telah ingkar dari kesetiaannya kepada Allah dan tidak lagi takut kepada Allah di suatu ketika dalam sejarah hidupnya tetapi Isa Al Masih tetap suci bersih, tidak disentuh oleh Syetan.

            Rasa takut kepada Allah merupakan suatu tolok ukur keimanan seseorang di mata Allah, sebagaimana ayat Al-Qur’an menyatakan:



Hai manusia! Kami menciptakanmu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan.  Lalu Kami jadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku agar kamu saling mengenal.  Yang teramat mulia di antaramu di sisi Allah, ialah orang yang lebih bertakwa.  Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui dan Mengenal. [24] .



            Adalah semata-mata ketaqwaan atau kesalihan, dan bukannya tanda-tanda keindahan duniawi, kekayaan dan kekuasaan yang dimiliki oleh seseorang sebagai status di hadapan Allah. Nabi-nabi dan para malaikat juga ditentukan statusnya oleh ketaqwaan mereka.  Tetapi malaikat lebih tinggi derajatnya daripada nabi-nabi karena:



Mereka para malaikat yang memangku Singgasana dan yang berada di sekitarnya menyuarakan puji kepada Tuhannya, beriman kepada-Nya dan meminta ampun untuk orang-orang beriman... (Al-Qur’an 40:7-9)



            Razi mengulas:



Banyak ilmuwan menafsirkan ayat-ayat ini [25] sebagai suatu kesimpulan bahwa para malaikat lebih tinggi derajatnya daripada manusia.  Mereka mengatakan bahwa para malaikat tidak perlu memohon pengampunan bagi dirinya, karena bila mereka perlu pengampunan, mereka semestinya meminta pengampunan buat diri mereka sendiri terlebih dahulu, seperti apa yang dikatakan oleh Nabi Muhammad: “Mulailah bertaubat untuk diri sendiri’.  Juga Allah  mengatakan kepada Nabi Muhammad: ‘... Maka ketahuilah (ya Muhammad) bahwa sesungguhnya tidak ada Tuhan, melainkan Allah dan minta ampunlah (kepada-Nya) untuk dosa engkau dan untuk (dosa) orang-orang beriman laki-laki dan orang-orang beriman perempuan.  Allah mengetahui tempat mencari penghidupanmu dan tempat diammu’ (Al-Qur’an 47:19).  Jadi Allah memerintahkan Muhammad untuk memohon pengampunan terlebih dahulu buat dirinya baru kemudian untuk orang lain ... Dan karena Allah tidak menyebutkan bahwa para malaikat tidak meminta pengampunan buat mereka sendiri, kita bisa menyimpulkan bahwa mereka tidak perlu meminta pengampunan.  Para nabi perlu pengampunan dari Allah dan ini sangat jelas dari firman Allah kepada Muhammad.  Kalau memang ini dipegang teguh maka semakin jelaslah bahwa para malaikat lebih tinggi daripada manusia. [26]



            Dengan tidak perlunya pengampunan bagi para malaikat, nampaknya mereka lebih sempurna dalam kepatuhannya dan rasa takutnya kepada Allah, jadi mereka lebih mulia dan lebih tinggi derajatnya daripada manusia.  Tidak seperti halnya dengan manusia, para malaikat tidak perlu meminta pengampunan karena mereka terbebas dari dosa.  Isa Al Masih bisa disejajarkan dengan malaikat dan oleh karena itu, ia adalah sama-sama suci.





Isa Al Masih, yang Diberkati



Di samping tidak berdosa, Isa Al Masih juga diberkati.  Ia bukan hanya sempurna secara pasif , tetapi juga sempurna secara aktif . Al-Qur’an menyatakan tentang Isa:



Dan dijadikan-Nya pula aku seorang yang diberkati (Pembawa Bahagia) di mana saja aku berada. [27]



            Menurut ayat ini, Isa diberkati tanpa syarat dan untuk selamanya. Andaikata ia tidak mematuhi Allah baik dalam pikiran atau perbuatan setiap saat, ia tidak akan mengatakan diberkati di manapun ia berada.

            Kata ‘diberkati’ menurut penerangan Baidawi berarti ‘berguna bagi manusia’.  Dalam arti kata yang lain, Isa hidup bukan buat dirinya sendiri, tetapi ia hidup bagi seluruh umat.  Arti yang pasti dari ‘berguna untuk manusia’ dijelaskan oleh Razi yang mengatakan Isa:



Melalui Isa Al Masih, Allah membebaskan umat manusia dari segala macam tipuan, sama seperti manusia hidup dengan Roh-Nya. [28]



            Isa tidak puas semata-mata bebas dari dosa, tetapi ia juga secara aktif  mencari jalan untuk membebaskan orang dari tipuan Syetan, musuh bebuyutan Allah.  Begitu penting upayanya sehingga Razi membandingkan Isa sebagai Roh yang memberi kehidupan kepada suatu tubuh.  Baidawi secara sama menggambarkan upaya Isa ketika ia mengatakan bahwa Isa “dahulu biasa menghidupkan tubuh yang mati begitupun hati yang mati menjadi hidup”. [29]

            Isa Al Masih tidak hidup hanya menjaga kesucian dirinya, karenanya ia hidup menikmati hidupnya yang sempurna selaras dengan kehendak Allah.  Tetapi ia juga hidup dengan memberi berkat  kepada orang lain.  Jadi kesempurnaan Isa Al Masih bukan semata-mata pasif , yakni tidak berdosa; tetapi juga aktif  sebagai suatu sumber berkat .

            Dalam seluruh Al-Qur’an tidak ada seorangpun yang dipanggil sebagai “diberkati” kecuali Isa Al Masih.  Adalah benar bahwa Al-Qur’an itu sendiri digambarkan sebagai suatu kitab suci yang diberkati. [30]

            Perkataan itu juga digunakan kepada rumah suci yang pertama di Mekah yang telah dibina oleh para malaikat sebelum penciptaan Adam [31] , Malam Lailatul Qadr (malam di mana Al-Qur’an diturunkan) [32] .  Dan pohon zaitun di mana dianggap sebagai cahaya Allah atau Nurullah. [33]   Jadi Isa Al Masih disejajarkan dengan Al-Qur’an, rumah yang pertama kali dibangun di Mekah, Lailatul Qadr dan pohon zaitun yang diberkati.  Kendatipun demikian, satu-satunya orang yang digambarkan dalam Al-Qur’an sebagai yang diberkati adalah Isa Al Masih.

            Oleh karena itu, Isa Al Masih adalah tidak berdosa dan diberkati.  Syetan tidak bisa menyentuh Isa, yang tetap sempurna dalam hidupnya sepanjang hidupnya.  Di samping itu, Isa Al Masih dalam menghancurkan pekerjaan Iblis sangatlah sempurna sehingga ia digambarkan sebagai Roh yang memberi hidup, yang bisa menghidupkan mereka yang mati karena tipuan-tipuan Syetan.  Kesempurnaan Isa Al Masih adalah secara pasif dan juga aktif .  Oleh karenanya dalam hubungan ini ia memiliki sifat yang tidak ada bandingannya.







Sebagai Manusia yang Memberi Petunjuk yang Jelas



            Jika sifat Isa Al Masih yang tidak berdosa dan diberkati itu membuat dirinya unik di antara nabi-nabi, maka petunjuk Allah yang diberikan atau ditanamkan dalam diri Isa adalah benar-benar unik.



Kemampuannya Mengetahui yang Ghaib



            Pengetahuan tentang yang tidak bisa dilihat atau ghaib merupakan suatu sifat yang agung.  Seperti yang dinyatakan dalam Al-Qur’an:



Dan di sisi Allah kunci-kunci semua yang ghaib, tidak ada yang mengetahuinya kecuali Dia sendiri.  Dia mengetahui apa yang ada di daratan dan di lautan.  Tidak sehelai daunpun yang gugur tentu diketahui-Nya juga.  Tidak sebutir-bijipun yang tersembunyi dalam gelap gulita di bumi dan tiada pula benda yang basah dan yang kering, yang tidak tertulis dalam kitab Lauhul mahfuzh. [34]



            Muhammad sendiri menyatakan dalam Al-Qur’an bahwa ia tidak memiliki pengetahuan yang ghaib ketika ia mengatakan:



Katakanlah: “Aku tidak mampu meraih manfaat dan menolak kemelaratan untuk diriku sendiri, kecuali apa yang dikehendaki Allah.  Seandainya aku mengetahui perkara yang ghaib, sudah tentu aku akan berbuat kebajikan sebanyak-banyaknya, dan waspada terhadap b ahaya yang akan menimpa.  Aku tidak lain hanyalah Pemberi peringatan dan Pembawa berita gembira bagi orang-orang yang beriman”. [35]



            Dalam ayat lain dikatakan:



Katakanlah!: “Aku tidak mengatakan kepadamu, bahwa perbendaraan Allah ada padaku!  Karena aku tidak mengetahui yang ghaib.  Juga aku tidak mengatakan kepadamu, bahwa aku seorang malaikat.  Aku hanya mengikuti apa yang diwahyukan kepadaku”. [36]



            Oleh karena itu, menurut Al-Qur’an, pengetahuan ghaib bukan urusan manusia.  Allah sendirilah yang mempunyai kekuasaan untuk memberikannya kepada yang Dia pilih. “Allah sekali-kali tidak akan membiarkan orang-orang yang beriman dalam keadaan seperti sekarang ini, namun Allah akan menyisihkan antara yang buruk dan yang baik.  Dan Allah tidak akan memperlihatkan hal-hal yang ghaib kepadamu, akan tetapi Allah memilih siapa yang dikehendaki-Nya di antara Rasul-Rasul-Nya.  Oleh karena itu berimanlah kepada Allah dan Rasul-Nya.  Jika kamu beriman dan bertaqwa, niscaya kamu peroleh pahala besar.” [37]



            Al-Qur’an menerangkan kepada kita bahwa Allah memilih Isa Al Masih untuk membukakan hal yang ghaib.  Dengan kehendak-Nya Allah memilih Isa Al Masih dari antara para pesuruh Allah untuk membukakan hal sekecil apapun dari kehidupan orang, termasuk “apa-apa yang mereka makan, dan apa yang mereka miliki sebagai kekayaan di rumah mereka”. [38] Mereka yang telah mengulas ayat tersebut di atas menyebutkan banyak ceritera tentang pengetahuan Isa Al Masih akan hal-hal yang ghaib.  Kekuasaan ini hanya kekuasaan Allah yang diberikan kepada Isa Al Masih sendiri di antara rasul-rasul lain.  Inilah sifat lain yang menambah keunikan Isa Al Masih.





Kemampuannya Melakukan Mujizat



            Misi Isa Al Masih di bumi adalah memperbaiki umat manusia untuk mematuhi Allah.  Seperti yang telah ditegaskan sebelumnya, ia diberi kekuasaan yang unik untuk membebaskan umat manusia dari tipuan-tipuan Syetan.  Ia juga diberi kekuasaan untuk menyembuhkan orang dari penyakit badani sebagai suatu bukti bahwa ia dikirimkan Allah.

            Kekuasaan Isa untuk menhancurkan pekerjaan Syetan lebih jauh ditunjukkan ketika ia menyembuhkan orang atau mereka yang sakit. Penyembuhan secara rohani jelas bisa menyembuhkan badan yang sakit.  Ini membuktikan bahwa perkataannya sepadan dengan perbuatannya.

            Al-Qur’an mengatakan bahwa mujizat yang dilakukan oleh Isa Al Masih merupakan “tanda yang jelas” dari kekuasaan Allah.  Tanda yang jelas ini tidak diberikan kepada semua rasul. Al-Qur’an mengatakan:



Itulah keterangan-keterangan Allah.  Kami bacakan kepadamu hai Muhammad, dengan sebenarnya.  Dan engkau sesungguhnya seorang Rasul di antara rasul-rasul yang lain. Rasul-rasul itu Kami lebihkan seBahagian mereka dari yang lain.  Diantaranya ada yang langsung Allah bercakap-cakap dengan dia, dan sebagiannya Allah mengangkat kemuliaannya beberapa derajat.  Kami berikan kepada Isa putera Maryam beberapa mujizat dan kami perkuat dia dengan Roh Suci.  Dan kalau Allah menghendaki  niscaya orang-orang yang berada sepeninggal rasul-rasul itu tidaklah akan saling membunuh setelah datang kepada mereka beberapa keterangan.  Namun mereka berselisih juga, ada di antara mereka yang beriman dan ada pula yang kafir.  Jika Allah menghendaki mereka tidaklah akan saling membunuh.  Tetapi Allah berbuat menurut kehendak-Nya [39]



            Baidawi mengulas ayat tersebut di atas seperti berikut:



Allah menjadikan mujizat Isa Al Masih sebagai bukti kecintaan-Nya kepada Isa (melebihi rasul-rasul lain) karena semua mujizatnya adalah pertanda yang jelas dan luar biasa.  Dan semua mujizatnya tidak dilakukan oleh yang lain kecuali dia. [40]



            Mujizat yang khusu dan istimewa ini membuktikan/menunjukkan bukan hanya kecintaan Allah kepada Isa daripada rasul-rasul lainnya tetapi juga merupakan ukuran dari kecintaan tersebut.  Allah memberikan beberapa rasul kemampuan melakukan beberapa mujizat, tetapi Bahagian mujizat yang diberikan kepada Isa melebihi daripada apa yang diberikan kepada rasul-rasul lain.  Jadi kita bisa melihat bahwa dengan melakukan mujizat secara jasmani Isa Al Masih dibedakan.  Ini juga membuktikan kekuasaannya melakukan mujizat secara rohaniah  dilebihkan dari yang lain.  Jadi kemampuannya melakukan mujizat yang tidak bisa tertandingi baik secara jasmani maupun rohaniah  menunjukkan sifat Al Masih yang unik.



Kemampuannya untuk Mencipta



            Sementara kekuasaan Isa Al Masih melakukan mujizat benar-benar tidak tertandingi, ukuran kekuasaan ini diberikan juga kepada beberapa nabi lainnya. Tetapi kekuasaan untuk mencipta hanya diberikan kepadanya.  Menurut Al-Qur’an, kekuasaan mencipta ini tidak dimiliki oleh nabi-nabi yang lainnya.

            Al-Qur’an menantang orang kafir dengan menyatakan:



Hai manusia, telah dibuat orang perumpamaan mengenai Aku lalu dengar dan pahamilah baik-baik keadaannya, yaitu: segala yang disembah selain Allah itu tidak akan mampu membuat seekor lalatpun, sekalipun mereka bekerja-sama untuk itu.  Bahkan kalau lalat-lalat itu merampas sesuatu dari berhala itu, sang berhala tidak dapat merebutnya kembali dari sang lalat.  Yang menyembah dan yang disembah sama-sama lemah. [41]



            Meskipun demikian menurut Al-Qur’an, Isa adalah satu-satunya orang yang diberikuasa oleh Allah untuk menciptakan sesuatu dari tanah liat. Al-Qur’an mengutip kata-kata Isa seperti berikut:



Dan akan dijadikan-Nya sebagai Rasul untuk Bani Israil.  Katanya: “ Aku ini datang kepadamu membawa tanda mujizat dari Tuhanmu yiaitu aku dapat membuat dari tanah liat ini rangka burung untuk kalian, kemudian aku tiup lalu menjadi seekor burung dengan izin Allah.  Dan aku sanggup menyembuhkan orang buta, penyakit kusta, dan menghidupkan orang mati dengan izin Allah.  Lagi pula aku dapat memberitahukan kepada kalian apa yang kalian makan dan apa yang kalian simpan di rumah kalian masing-masing. Semua ini adalah menjadi tanda buat kalian, kalau kalian benar-benar beriman. [42]



            Jadi Al-Qur’an menjelaskan bahwa Isa memiliki kekuasaan untuk menciptakan sesuatu dari tanah liat, yang menurut beberapa orang sama dengan merubah tongkat Nabi Musa menjadi ular.  Kendatipun penapsir Al-Qur’an yang cermat membuktikan bahwa ini bukan hal yang dimaksudkan.  Dalam Al-Qur’an, Allah bertanya kepada Musa:



Apakah itu yang di tangan kananmu, hai Musa?  Musa menjawab: “Inilah tongkatku, alat untuk aku bertelekan, juga untuk pemukul dahan-dahan kayu supaya daunnya berguguran untuk makanan kambingku, dan banyak lagi keperluanku yang lain dengan tongkat ini.  Allah berfirman: “Lemparkanlah tongkat itu, hai Musa”.  Segera Musapun melemparkan tongkatnya, serta merta tongkat itu menjelma jadi seekor ular yang merayap dengan lincah. [43]



            Ketika melihat ular itu melingkar yang dirubah dari tongkat, Musa berbalik dan lari dengan ketakutan.  Tetapi Allah memanggilnya seraya mengatakan: “Musa jangan takut”. [44]

            Dalam kejadian di atas, Allah melakukan mujizat untuk meyakinkan Musa akan kekuasaan-Nya.  Ketika Musa melemparkan tongkatnya ia tidak mengharapkanny amenjadi ular, ketika ternyata menjadi ular, ia lari dengan ketakutan.  Jelas dalam kejadian ini, bukan Musa yang keluarkan langkah pertama, tetapi Allah-lah yang melakukan perubahan itu.

            Mujizat yang sama juga dilakukan di depan Firaun ketika Allah “memberikan wahyu kepada Musa, “lemparkan tongkatmu”.  Sekonyong-konyong Ular (tongkat) itu menelan semua ular mereka.” [45]

            Dalam kejadian tersebut, Musa tidak melakukan apa-apa lagi kecuali mentaati perintah Allah seperti sebelumnya.  Allah menyuruhny untuk melemparkan tongkatnya dan Musa menurut saja.  Jadi yang berinisiatip adalah Allah bukannya Musa.  Memang itulah sifat-sifat bagaimana Allah memberikan mujizat kepada Musa, seperti yang bisa dilihat dari berbagai kejadian lainnya.  Contohnya, sewaktu Bani Israil sedang haus, ada perintah Allah menyuruh Musa untuk memukul batu [46] , dan ketika mereka keluar dari Mesir sebelum menyebrangi laut  Allah  memerintah Musa untuk memukulkan tongkatnya pada air laut ‘...lalu belahlah laut itu, sedangkan masing-masing belahannya seperti gunung yang besar’. [47]

            Dalam setiap kejadian-kejadian tadi, Allahlah yang menjadi pembuat inisiatip.  Bukan Musa yang mengendalikan waktu dan cara bagaimana mujizat bisa dilakukan, tetapi Allahlah yang melakukannya.

            Ketika Isa melakukan penciptaan, Allah membiarkan Isa melakukan inisiatip sendiri dalam melakukan mujizatnya dan memberikan hidup.  Ayat Al-Qur’an menggambarkan kegiatan-kegiatan Isa dalam pengertian berikut:



Aku ini datang kepadamu membawa tanda mujizat dari Tuhanmu yaitu aku dapat membuat dari tanah liat ini rangka burung untuk kalian, kemudian aku tiup lalu menjadi seekor burung dengan izin Allah.  Dan aku sanggup menyembuhkan orang buta, penyakit kusta, dan menghidupkan orang mati dengan izin Allah.  Lagi pula aku dapat memberitahukan kepada kalian apa yang kalian makan dan apa yang kalian simpan di rumah kalian masing-masing. Semua ini adalah menjadi tanda buat kalian, kalau kalian benar-benar beriman. [48]



            Isa tidak disuruh Allah menghidupkan orang yang mati atau menyembuhkan orang buta sebagaimana Musa.  Tetapi Allah melebihkan Isa dengan kekuasaan yang diberikan-Nya mempunyai hak berinisiatip. Musa tidak meniupkan sesuatu roh pada tongkatnya supaya menjadi ular, tetapi Isa meniupkan roh pada tanah dan jadilah makhluk hidup darinya.

            Ibn ‘Arabi, seorang penulis Sufi agung dalam menjawab pertanyaan berikut, “Dengan cara bagaimana Allah membedakan setiap rasul?”, ia menjawab:



Allah memberikan Adam pengetahuan an Nama-nama Agung, kepada Musa dengan berbicara kepadanya dan dengan Taurat, dan membedakan Rasulullah [Muhammad] apa yang Muhammad sebutkan sendiri  “Ia diberikan kebesaran berbicara”.  Kepada Isa Allah membedakannya dengan  roh, ditambah dengan meniupkan roh pada yang ia ciptakan dari tanah, itu hanya kepada Isa saja,dan Allah tidak menambah kuasa untuk memberi kehidupan melalui hembusan  kepada rasul yang lain kecuali Isa, selain dari diri Allah Yang Maha Tinggi sendiri. [49]

            Penciptaan makhluk hidup tidak begitu saja diberikan kepada nabi-nabi lainnya, tetapi hanya kepunyaan Allah semata dan hanya diberikan kepada Isa Al Masih.





Kemampuannya untuk Menghidupkan yang Mati



            Al-Qur’an menyatakan dengan jelas bahwa Isa menghidupkan orang mati:



Dan Allah akan mengajarkan kepadanya menulis dan membaca Kitab-kitab Suci, ilmu kebijaksanaan, taurat dan Injil ...dan menghidupkan orang mati dengan izin Allah. ... Semua ini adalah menjadi tanda buat kalian, kalau kalian benar-benar beriman. [50]



            Hadis juga mendukung kenyataan ini dengan menyebutkan nama-nama orang yang dibangkitkan kembali oleh Isa Al Masih bahkan setelah tubuhnya membusuk. Para mufasir setuju bahwa kekuasaan untuk menghidupkan orang mati adalah keMaha-Kuasaan Allah; yang kepunyaan Allah sendiri saja. Al-Qur’an menyatakan:



Dan dia membuat perumpamaan bagi Kami sambil melupakan penciptaannya semula.  Ia bertanya: “Siapa pulakah yang dapat menghidupkan kembali tulang-belulang yang telah hancur?”  Jawablah: “Yang dapat menghidupkannya kembali, ialah Allah yang telah menciptakannya dahulu untuk yang pertama kalinya.  Dia Maha Mengetahui tentang segala makhluk”. [51]



            Karena Allah sebagai Pencipta atau Sumber Hidup, maka Dia sendiri yang bisa menghidupkan orang yang mati.  Suyuti dalam ulasannya menghubungkan dua kejadian Isa menghidupkan orang yang mati dengan penekanan yang khusus – atas suara Isa.  Dalam kasus pertama Isa membangkitkan Sam anak Nabi Nuh:



Bani Israil datang kepada Isa memohonnya sambil berkata: “Sam anaknya Nuh dikuburkan di sini, tidak jauh.  Mohonlah kepada Allah untuk menghidupkannya kembali.  Isa kemudian memanggilnya dengan satu teriakan dan Sam keluar dari kubur dengan rambut beruban.  Orang-orang berseru: “Ia meninggal ketika ia masih muda, mengapa rambutnya jadi putih?” Sam menjawab: “Ketika aku mendengar suara Isa, aku pikir ‘satu teriakan’”. [52]



            Dalam kasus kedua, Isa membangkitkan saudara laki-lakinya:

... Ketika Isa diberitahu di mana kuburannya, Ia memanggilnya dengan teriakan satu kali, saudara laki-lakinya keluar dengan rambut beruban/putih ... Isa bertanya kepadanya: ‘Apa yang terjadi kepadamu?’ Dia menjawab: ‘Aku mendengar suaramu dan aku pikir itu sebagai ‘satu teriakan’. [53]



            Dari dua cerita di atas, kita bisa melihat suara Isa dipahami sebagai suatu teriakan yang akan membangkitkan orang mati di Hari Kiamat.  Orang-orang yang dibangkitkan memahami hal itu dan sampai rambut mereka berubah menjadi putih.

            Acuan ini terdapat dalam Al-Qur’an 73:17:



Mana bisa kamu akan dapat menyelamatkan diri dari “huru-hara goncangan suatu hari”, di mana anak-anak dapat beruban karena memikirkan kedahsyatannya kalau kamu tetap saja kafir.



            Dan dalam Al-Qur’an juga disebutkan pada 38:15: “Mereka tiada menanti, melainkan suatu teriakan yang tidak dapat ditarik kembali”.

            Ibn ‘Arabi, dalam Fusus Al-Hikam, mengatakan tentang Isa menghidupkan kembali orang yang mati:



Katanya, ketika ia menghidupkan orang yang mati, memang dia dan bukan dia (yakni, yang bisa menghidupkan berkat kekuasaan Allah) dan orang yang menyaksikan tercengang seorang manusia bisa menghidupkan kembali orang yang mati, sementara dengan sifatnya yang agung menghidupkan orang hanya dengan suatu teriakan ... orang-orang yang menyaksikannya tetap bingung karena melihat tindakan yang agung itu dilakukan oleh seseorang yang berbentuk manusia (yaitu Isa). [54]



            Qashani mengulas kata-kata Ibn ‘Arabi tersebut sebagai:



Kebingunan timbul ... begitu orang melihat seorang manusia tanpa suatu keraguan dan dari dirinya muncul sifat yang agung; yakni menghidupkan orang yang mati, dengan satu teriakan memohon berkat Allah.  Baginya (Isa) biasa berkata kepada orang yang mati “Hidup! Bangkitlah dengan izin Allah atau dengan Nama Allah, atau dalam Allah’; dan orang mati akan bangkit dan sambil menjawab, “Inilah aku, siap melayani (atau mengabdi)”. [55]



            Dalam Hadis yang dikutip oleh Suyuti, Isa membangkitkan Sam dan saudara laki-lakinya hanya dengan suatu teriakan, bukan dengan doa.  Ia memanggil mereka dari dunia mati ke dalam dunia hidup kembali seperti memanggil seseorang dari satu kamar ke kamar yang lainnya.  Isa memiliki kewenangan atas dunia kematian. Al-Qur’an tidak menyebutkan ada nabi lain yang bisa menghidupkan orang mati dengan atau tidak seizin Allah.



PENGAKUAN ALLAH ADALAH LEBIH AGUNG





Para Nabi Menulis tentang Dia



Di Bahagian Pertama kita sudah melihat bahwa jelas nabi-nabi sungguh-sungguh memperlihatkan pada dua tokoh yang penting.  Mereka bernubuat tentang Al Masih yang benar sambil memperingatkan akan Al Masih palsu, yakni si Dajjal.  Razi mengatakan bahwa menurut para akhli pikir Muslim:



Isa disebut sebagai Firman Allah, karena telah dinubuatkan tentang dirinya dalam Kitab-kitab Suci nabi-nabi sebelumnya. [56]



Sebaliknya, Hadis memperingatkan akan datangnya si Dajjal, Al Masih yang palsu yang nabi-nabi peringatkan pula kepada bangsa/umatnya, seperti halnya Nabi Nuh peringatkan:



Aku peringatkan terhadap dia dan tidak ada satu orang nabipun yang tidak memperingatkan umatnya terhadap si Dajjal.  Bahkan Nabi Nuhpun mewanti-wantikan. [57]



            Isa tidak dinubuatkan hanya sambil lalu saja oleh satu atau dua orang nabi.  Tetapi nubuat akan dia sangat jelas, banyak, dan spesifik bahwa ia disebut sebagai Firman Allah.  Nabi-nabi hanya bisa mengatakannya karena semata dikomunikasi oleh Allah, sehingga sangat jelas bahwa nabi-nabi sebelum dia meramalkan atau bernubuat akan dia. Tidak ada nabi lain yang mendapat perlakuan dan perhatian Ilahi yang sangat agung.

            Jika perhatian seperti itupun diberikan kepada si Dajjal, itu adalah karena si Dajjal mewakili kegelapan dan penipuan yang luar biasa dalam sejarah umat manusia. Sedangkan perhatian yang serupa diberikan kepada Isa adalah karena ia mewakili yang sebaliknya.  Perhatian nubuatan agung yang diberikan kepada Isa adalah karena dia merupakan suatu manifestasi teragung nur/cahaya dan kebenaran yang ilahi dalam sejarah umat manusia.

            Jika iblis dan orang kafir dengan kuatnya menentang Isa, para nabi yang diberi wahyu oleh Allah mengakui akan kekuasaan dan kepentingannya.  Nabi Yahya ialah salah satu contohnya.



Al Masih Disujud ketika masih dalam Kandungan



Isa adalah satu-satunya nabi yang dijunjung tinggi selagi ia masih dalam kandungan ibunya.  Para mufasir sepakat bahwa Nabi Yahya adalah orang pertama yang percaya bahwa Isa adalah Firman Allah. [58]   Sebenarnya ia melakukan hal itu sementara mereka masih dalam kandungan ibu mereka. Razi melaporkan ceritera berikut yang juga dilaporkan oleh Ibn Khatir:



... Ibu Isa bertemu dengan Ibunya yahya, keselamatan bagi mereka. Kedua ibu itu sedang hamil: yang satu mengadung Isa; yang satu lagi mengadung Yahya.

Ibu Yahya bertanya kepada Maryam, “Engkau rasakan ada bayi dalam kandunganku?” Maryam berkata: “Aku juga sedang mengandung.” Maka isteri Nabi Zakaria berkata: “Aku menemukan bahwa bayi di dalam kandunganku bersujud kepada bayi dalam kandunganmu”.

Inilah yang diartikan pengakuan Yahya atas percayanya kepada Isa sebagai Firman Allah, yang ditemukan dalam Al-Qur’an 3:39 ... Yahya akan mengakui kerasulan Isa yang dilahirkan dengan Kalimat-Cipta daripada Allah. [59]



            Ibn Abbas mengakui kebenaran kepercayaan itu ketika ia mengatakan bahwa Yahya lebih tua enam bulan dari Isa, dan ialah yang pertama kali percaya dan mengakui Isa sebagai Firman Allah dan Roh Allah. [60]

            Meskipun Yahya adalah seorang nabi yang besar [61] yang disebut sebagai seorang sayed [62] dalam Al-Qur’an (artinya ‘pemimpin orang-orang beriman’, [63] dan ‘orang penting sebagai penguasa dan pemimpin anutan dalam agama’) [64] , ia bersujud di dalam kandungan ibunya kepada Isa. Yahya adalah juga enam bulan lebih tua dari Isa.  Menurut kebiasaan atau adat, sebenarnya Isa yang seharusnya bersujud kepada Yahya karena ia lebih muda, tetapi dalam hal ini sebaliknya Yahya yang bersujud kepada Isa.

             Adalah menarik untuk diperhatikan bahwa kita tidak diberitahu bahwa Isa percaya atau mengakui Yahya adalah seorang nabi, tetapi kita diberitahu bahwa meskipun Yahya lebih tua daripada Isa, dialah orang yang pertama sekali mengakui Isa adalah Firman Allah.  Meskipun keduanya adalah nabi, Yahya bersujud kepada Isa.  Isa patut mendapatkan penghargaan dan hormat yang lebih tinggi daripada seorang nabi karena ia lebih tinggi tingkatannya daripada nabi.  Ia adalah Firman Allah.



Al Masih Diberi Wahyu yang Sempurna



Al-Qur’an menyebutkan Isa sebagai telah diajarkan oleh Allah seluruh firman yang telah diwahyukan Allah:



Dan Allah akan mengajarkan kepadanya menulis dan membaca Kitab-kitab Suci, ilmu kebijaksanaan, Taurat dan Injil. [65]



            Mengulas pada ayat ini, Razi mengatakan bahwa:



Ia yang mengetahui rahasia Kitab yang Allah Maha Tinggi wahyukan, kemudian Allah mewahyukan kitab lainnya setelah itu, dan menjelaskan dengan terang kepadanya semua rahasia-Nya, yang merupakan tujuan akhir, pemahaman yang sangat tinggi dan penguasaan rahasia-rahasia intelektual dan keagamaan, dan pengetahuan akan kebijaksanaan atau hikmah baik yang rendah maupun yang tinggi derajatnya. [66]



            Baidawi menjelaskan bahwa ‘Kitab’ yang disebutkan dalam ayat tersebut merupakan “kata asli untuk Kitab-kitab yang telah diwahyukan”.  Menurut penyataan Al-Qur’an “Kitab, Hikmah, Taurat dan Injil” sudahlah sempurna dan tidak ada lagi yang perlu ditambahkan, yang artinya mencakup semua firman Allah yang diwahyukan.

            Jelaslah dari pernyataan di atas bahwa tidak ada nabi-nabi lain yang diberikan wahyu secara total dari Kitab-kitab Suci kecuali yang diberikan kepada Isa Al Masih.





Al Masih Diperkuat oleh Roh Suci



Sifat menonjol yang lainnya dari Isa ialah bahwa ia sendiri diakui dan dikuatkan oleh Roh Suci.  Isa selalu terus-terusan didampingi oleh Roh Suci dari mulai ia dalam kandungan sampai ia diangkat ke syurga.  Sebagaimana Al-Qur’an menyatakan:



Sesungguhnya Kami telah memberikan Kitab Taurat kepada Musa lalu Kami iringi sesudahnya beberapa orang Rasul dan Kami berikan kepada Isa putera Maryam beberapa keterangan-keterangan mujizat, serta Kami perkuat dia dengan Roh Suci. [67]

             



            Razi mengulas ayat ini sebagai berikut:



Hak istimewa dari Jibril (yakni Roh Suci) kepada Isa merupakan sifat atau ciri yang menonjol, sehingga dia satu-satunya nabi di antara para nabi yang dibedakan. [68]



            Kemudian Razi mengatakan tentang Malaikat Jibril:



... yang menyampaikan kabar baik kepada Maryam tentang kelahiran Isa dan kehamilannya ditiupkan Malaikat Jibril; ia yang menyertai Isa dalam situasi apapun dan ia selalu menyertai gerak-gerinya setiap saat ke manapun Isa pergi. [69]



            Jelaslah bahwa Roh Suci menyertai Isa dan sebagai kekuasaan yang mengawasi Isa sepanjang hidupnya.  Sebagaimana Razi katakan, Malaikat Jibril tidak meninggalkan Isa sesaatpun. [70]

            Di lain pihak, Nabi Muhammad hanya dikunjungi atau didatangi oleh Malaikat Jibril.  Satu saat ia bertanya kepada Malaikat Jibril, ‘Apakah yang menahan anda tidak sering mengunjungi kami sekarang?’ Untuk pertanyaan tersebut, Malaikat Jibril menjawab: ‘Kami malaikat-malaikat turun ke bumi hanya karena perintah Tuhanmu’. [71]

            Isa didampingi oleh Roh Suci secara kekal tanpa gangguan atau interupsi.  Untuk memahami kebersamaan Isa dan Roh Suci kita perlu mengetahui tentang tempat Roh Suci (Jibril) di Kerajaan Allah.

            Menurut Razi, Malaikat Jibril adalah pemimpin dari semua pemimpin malaikat yang sangat tinggi di antara malaikat.  Kedudukannya dilengkapi dengan hak-hak istimewa tertentu dan tanggung-jawabnya yang diberikan Allah kepada Malaikat Jibril.



Pertama, Malaikat Jibril diberikan kepercayaan untuk menyampaikan pesan-pesan Allah kepada para nabi. [72]

                Kedua, Allah Yang Maha Tinggi menyebutkan Malaikat Jibril dalam Al-Qur’an sebagai memiliki kedudukan yang terdepan di antara para malaikat.  Malaikat Jibril adalah pemimpin malaikat yang berwenang memberikan inspirasi atau ilham dan pengetahuan, sementara Malaikat Mikail yang berwenang memberikan makanan dan kehidupan.  Karena pengetahuan atau ilmu adalah merupakan makanan roh, maka lebih mulia daripada makanan yang berbentuk fizikal .  Jadi Malaikat Jibril lebih tinggi harkatnya daripada Malaikat Mikail.

                Ketiga, Allah membuat Malaikat Jibril mendapatkan kedudukan kedua dari-Nya.

                                Keempat, Allah menyebutnya sebagai Roh Suci.

                Kelima, Malaikat Jibril diberikan kekuasaan untuk memenagkan umat yang berada di pihak Allah dan menghancurkan umat yang memusuhi Allah.

                Keenam, Allah memuji Malaikat Jibril dengan mengatakan: ‘Sesungguhnya Jibril itu, berdaya ingatan amat kuat, di samping berkedudukan tinggi di sisi Allah yang mempunyai Singgasana, disegani antara sesama malaikat, bahkan sangat dipercaya’ (Al-Qur’an, 81:20, 21).  Oleh karena itu, misi Malaikat Jibril adalah sebagai rasul Allah bagi semua nabi...daerah kekuasaannya (‘umah) adalah para semua nabi.  Ia mulia dihadapan Allah karena Allah membuat dia sebagai perantara antara Allah sendiri dengan abdi-abdi-Nya yang mulia...yakni para nabi.  Allah memberikan kedudukan kedua dari-Nya ... Malaikat Jibril adalah Imam dan Teladan dari para malaikat.  Ia terpercaya. [73]



            Kita bisa mengambil kesimpulan dari keterangan di atas bahwa Roh Suci, yakni Malaikat Jibril, sebagai Pemimpin dan Imam dari semua malaikat.  Ia lebih mulia dari Malaikat Mikail, di mana ia mendapatkan kedudukan yang tertinggi karena ia menempati kedudukan kedua dari Allah Yang Maha Tinggi, dan ia adalah pesuruh bagi nabi-nabi, yakni dari seorang nabi kepada nabi-nabi yang lain.

            Karena Isa tidak berdosa, ia selalu disertai Roh Suci. Andaikan ada cela dalam diri Isa, maka Roh Suci sudah tentu akan meninggalkannya paling sedikit selama saat tertentu dalam hidupnya.  Tetapi Isa terus-terusan menjadi pusat perhatian pemimpin malaikat (Jibril) yang mempunyai kedudukan kedua setelah Allah Yang Maha Tinggi.  Inilah suatu kehormatan yang unik yang hanya dimiliki oleh Isa Al Masih.





Al Masih Berkedudukan dekat dengan Allah



Razi mengatakan bahwa roh Isa Al Masih sebagai:



suci, tinggi, mulia, terang benderang dengan nur cahaya ilahi, dan sangat besar kedekatannya dengan roh-roh malaikat (atau sangat banyak mirip dengan roh para malaikat). [74]



            Al-Qur’an tidak mengatakan bahwa roh Isa sama dengan roh para malaikat, tetapi Isa lebih dekat di sisi Allah sendiri.  Ungkapan Razi mengandung arti bahwa roh Isa lebih dekat dengan malaikat, tetapi Al-Qur’an mengungkapkan bahwa Isa berada dekat di sisi tiada yang lain kecuali Allah. Kami baca dari Al-Qur’an, 3:45-47 bahwa para malaikat berkata kepada Maryam:



Dan ingat pulalah ketika Malaikat berkata: “Hai Maryam!  Sesungguhnya Allah menyampaikan berita gembira dengan sebuah Kata Cipta daripada-Nya, namanya Al Masih Isa bin Maryam, orang terhormat di dunia dan di akhirat, termasuk orang-orang yang dekat kepada Allah.



Pengungkapan Razi dari arti kedudukannya dekat dengan Allah memberikan gambaran yang jelas dari kedekatannya ini:



Pujian ini sama besarnya dengan pujian yang diberikan kepada malaikat, sehingga Allah dengan keterangan ini telah memberikan peringkat atau derajat Isa sama dengan derajat dan mendapat kedudukan yang sama dengan para malaikat. [75]



            Adalah penting untuk diketahui bahwa para malaikat yang disebutkan dalam ulasan Razi bukanlah malaikat biasa, tetapi mereka adalah malaikat-malaikat yang berada di sekitar Takhta Allah.

            Sampai di mana dekatnya Isa dengan Allah?  Jawabannya secara jelas ditemukan dalam kenyataan bahwa Allah mengirimkan yang terdekat kepada-Nya yakni Roh Suci (Jibril) untuk berada dalam diri Isa.  Allah tidak mengirim Mikail atau Isofil tetapi hanyalah Pemimpin atau Imam dari semua malaikat, dan orang yang terdekat dengan Yang Maha Tinggi.

            Menurut Razi, Malaikat Jibril bukan hanya dekat dalam kedudukan atau kepangkatannya, tetapi juga Malaikat Jibril berhubungan sangat dekat sekali dengan Allah.  Dalam penjelasannya tentang arti ungkapan ‘Roh Kami’ [76] , Razi menulis:



Dia (Allah) menyebut dia (Jibril) sebagai Roh-Nya karena dia sumber kehidupan agama atau menunjukkan kasih-Nya dan kedekatan-Nya kepada dia, seperti mungkin anda mengungkapkan kasih sayang kepada yang paling anda cintai sebagai ‘engkau adalah nyawaku atau jiwaku’. [77]



            Jadi Malaikat Jibril tinggi derajatnya dengan Allah dan paling dikasihi Allah.  Hak istimewa Allah kepada Malaikat Jibril untuk menyertai Isa merupakan suatu petanda betapa berharganya Isa pada Allah atas nilai karunia yang diterima oleh yang menerimanya.  Tidak ada yang paling berharga daripada kekekalan penyertaan Roh Suci, kecuali Hadirat Allah itu sendiri.





Al Masih Diangkat dekat ke Sisi Allah



Al-Qur’an dengan jelas menyatakan bahwa Isa diangkat di sisi Allah dan ia hidup sekarang:



...Mereka membunuhnya dengan keraguan ...Tetapi yang sebenarnya Allah telah mengangkat derajat Isa ketempat yang mulia.  Dan adalah Allah Maha Perkasa dan Bijaksana [78]

...Allah berfirman: ‘Hai Isa! Aku akan mewafatkanmu, dan mengangkat derajatmu di sisi-Ku, serta membersihkanmu dari tuduhan orang-orang kafir.  Dan pengikut-pengikutmu akan Aku jadikan lebih mulia daripada orang-orang kafir sampai pada hari kiamat. [79]



            Al-Qur’an juga menggunakan perkataan “mengangkat” atau “meninggikan” yang ada kaitannya dengan Nabi Muhammad:



Dan Kami angkat keharuman namamu? [80]



            Dalam kenyataan ini, kemashuran Nabi Muhammad yang diangkat, bukannya diri Nabi Muhammad itu sendiri.

            Kata “ditinggikan” juga digunakan dengan kaitannya dengan Nabi Idris yang menurut cerita telah ‘diangkat ... ke atas tempat yang tinggi’. [81] Tempat mana yang diperuntukkan bagi Nabi Idris tidaklah diketahui.  Di samping itu, secara faktanya ia diangkat ke suatu ‘tempat’ yang mengindikasikan tempat secara jasmani bukannya secara rohaniah .  Razi mengatakan bahwa arti yang diinginkan utama adalah ‘ditinggikan’ karena pengangkatan Nabi Idris diasosiasikan dengan tempat secara jasmani dan bukannya derajatnya. [82]   Namun dalam hal Isa, Al-Qur’an menyatakan bahwa:

...Allah berfirman: ‘Hai Isa! Aku akan mewafatkanmu, dan mengangkat derajatmu di sisi-Ku, serta membersihkanmu dari tuduhan orang-orang kafir.  Dan pengikut-pengikutmu akan Aku jadikan lebih mulia daripada orang-orang kafir sampai pada hari kiamat. [83]

         

            Jelas sekali, Isa tidak diangkat ke tempat yang tinggi seperti Nabi Idris, tetapi ia diangkat ke sisi Allah. Razi mengulas ayat Al-Qur’an 4:158:



Pengangkatan Isa ... yang teruji dalam ayat ini dan kesamaannya dalam Al-Qur’an 3:55 itu membuktikan bahwa pengangkatan Isa ke sisi Allah merupakan suatu karunia yang nilainya lebih bessar daripada Firdaus itu sendiri dan kenikmatan-kenikmatan jasmani. Dan ayat itu sendiri membukakan kepada anda pintu ilmu/pengetahuan akan kesukacitaan rohaniah . [84]



            Justru, menurut Razi, pengangkatan Isa ke sisi Allah itu lebih agung daripada Firdaus, dengan segala yang terdapat dalam ratusan tingkatnya, [85] baik tingkat yang paling bawah maupun yang tertinggi.  Dan apakah yang lebih besar dari Firdaus dan segala kenikmatan-kenikmatan jasmaninya?  Jawabannya ialah: Hadirat Allah. [86]

            Razi menambahkan lagi artinya ayat “Dan mengangkat derajatmu di sisi-Ku” sebagai “Aku mengangkat derajatmu dalam Hadirat Kemuliaan-Ku”, [87] kemuliaan yang tertinggi untuk selama-lamanya.  Tidak seperti Nabi Idris. Isa tidak diangkat ke suatu tempat, karena ayat di atas tidak menyebutkan nama sesuatu tempat.  Sebaliknya, ayat itu berulangan menyatakan Isa telah “diangkat ke sisi Allah’, atau (seperti yang Razi nyatakan), ‘Isa telah diangkat ke Hadirat Kemuliaan Allah’ – yakni, untuk bersama Allah.  Ia lebih tinggi dari segala sesuatu. Semasa hayatnya di bumi, Isa dibedakan dan dikasihi dengan kehadiran terus-terusan Roh Allah.  Dan kini ia menikmati yang terunggul: Allah sendiri.





Al Masih Sebagai Pengetahuan Hari Kiamat



Keterangan ini telah dibahas di Bahagian Pertama tetapi kita akan membahas secara singkat beberapa pandangan yang relevan pada Bahagian ini.  Meskipun Hadis mengungkapkan beberapa tanda-tanda tentang Hari Kiamat, Al-Qur’an secara tegas mengakui bahwa Isa sebagai pengetahuan saat Hari Kiamat:



Sesungguhnya Al-Qur’an itu benar-benar memberikan pengetahuan kepadamu tentang terjadinya kiamat, karena itu janganlah kamu ragu-ragu tentang Kiamat itu, dan ikutilah petunujk-Ku.  Inilah jalan yang lurus. [88]



            Beberapa mufasir mengatakan bahwa dalam ayat ini sebagai pengetahuan akan Hari Kiamat ialah Al-Qur’an itu sendiri.  Namun demikian mayoritas mufasir yang ternama mengatakan bahwa ayat itu mengacu ke Isa, di mana penjelasannya sebagai berikut:



Adalah ia, yang berarti Isa, yang merupakan suatu syarat Hari Kiamat diketahui. [89]



Saat-saat akhir ini diketahui oleh kemunculannya, yakni kemunculan Isa Al Masih, pengetahuan tentang Hari Kiamat. [90]



Ia (Isa) adalah tanda atau petanda akhir jaman atau ia sebagai saat-saat Hari Kiamat atau ia sendiri sebagai suatu syarat atau pensyaratan atas kejadian tersebut. [91]



            Menurut penyataan-penyataan tadi, Isa sebagai suatu tanda dan persyaratan atas kejadian Hari Kiamat.

            Beberapa orang mengatakan bahwa ia adalah pengetahuan Hari Kiamat, karena mujizatnya yang besar.  Shokani, dalam Fath al-Qadeer mengatakan bahwa:



...kelahiran Isa dari seorang perawan, dan bangkitnya dari kematian adalah sebagai bukti atas kebenaran kebangkitan kembali yang terakhir. [92]



            Ibn-Khatir mengatakan bahwa:



Mujizat Allah yang diperlihatkan dengan perantaraan tangan Isa Al Masih dalam menghidupkan orang mati dan menyembuhkan orang sakit, merupakan bukti yang cukup kuat bagi kepastian Hari Kiamat. [93]



            Ibn-Khatir kemudian menolak pendapat bahwa ayat ini menyebutkan tentang Al-Qur’an sebagai petanda Hari Kiamat:



Yang benar ayat yang dimaksudkan mengacu kepada Isa Al Masih, karena konteks dari ayat itu adalah mengenainya, yang artinya bahwa Isa akan datang sebelum Hari Kebangkitan. [94]



            Dalam ulasannya pada Bahagian kedua ayat tersebut, Ibn-Khatir mengatakan:



Janganlah ragu dan meragukan, karena ia pasti akan terjadi. [95]



            Jadi, baik Shokani maupun Ibn-Khatir mengatakan bahwa mujizat-mujizat Isa Al Masih menghilangkan setiap keraguan tentang kenyataan Hari Kiamat.  Beberapa orang mungkin menyangkal kepastian akan Hari Kiamat tersebut tetapi Al-Qur’an dengan secara lugas menyatakan bahwa Isa Al Masih merupakan harapan akan kebangkitan kembali dan pembalasan dari Allah yang setimpal baik berupa hukuman ataupun imbalan.





Al Masih, Orang yang Terpilih oleh Allah dalam Pertempuran Terakhir



Hadis berulangkali mengatakan tentang si Dajjal yang akan munculsebelum Hari Kiamat, yang menyebabkan banyak masalah di dunia dan ia mengakui dirinya sebagai Allah Yang Maha Besar.  Sebuah Hadis mengatakan:



Tidak ada kekacauan atau masalah yang diciptakan sebanyak apa yang terjadi di waktu kehadiran si Dajjal kalau dihitung dari mulai Nabi Adam diciptakan sampai Hari Kiamat. [96]



            Diakui bahwa Hazifah orang yang paling dipercaya, mengatakan bahwa:



Bila Al Masih palsu muncul ke dunia bahkan manusia di dalam kuburpun akan beriman kepadanya. [97]



            Al-Qadi Abu Bakar Ibn al-‘Arabi (534 H) pula mengatakan:



Hadis-hadis yang menyebutkan si Dajjal (dalam Sahih Muslim) dan yang lainnya adalah merupakan bukti bagi para pengikutnya, yakni para pengikut Kebenaran akan adanya realitas tersebut dan si Dajjal adalah orang khusus dimana atas pengetahuan Allah umat manusia akan menderita karenanya.  Allah akan membuat si Dajjal memanifestasikan beberapa kuasa Allah Yang Maha Besar seperti membangkitkan lagi orang mati yang ia bunuh, bumi tumbuh subur atas kuasanya, Firdaus dan Nerakanya berupa dua sungai, disertai dengan melimpah ruahnya bumi, ia bisa menyuruh langit untuk menurunkan hujan dan bumi jadi subur karenanya. [98]



            Namun Hadis juga mengungkapkan Isa akan datang untuk membunuh si Dajjal, dan ia datang untuk menegakkan kedamaian dan memulihkan keimanan mereka untuk beriman kepada Allah yang sesungguhnya.  Hal ini telah diterangkan dalam Bahagian "Kembalinya 'Isa di Akhir Zaman" diatas.

            Jadi menurut Hadis, Al Masih yang palsu akan datang sebelum Hari Kiamat.  Kemunculannya akan merupakan tipuan yang terbesar yang pernah dialami oleh umat manusia, dan merupakan manifestasi terakhir dari Syetan serta suatu bencana yang paling buruk atas keimanan seseorang terhadap Allah Yang Maha Besar sejak dunia diciptakan sampai Hari Kiamat.  Juga menurut Hadis, hanya Isa Al Masihlah yang mampu menghancurkan si Dajjal dan yang bisa memperbaiki keimanan terhadap Allah Yang Maha Benar dan Yang Kekal selamanya.

            Bila Allah melihat peradaban manusia di ambang kehancuran, Allah tidak akan mengutuskan seorang nabi atau bahkan Malaikat Jibril imam para malaikat.  Pertempuran yang terbesar di abad itu akan dimenangkan oleh Isa Al Masih dengan kekuasaannya yang dalam waktu singkat saja sebagaimana dinyatakan oleh Hadis:



Isa anak Maryam akan turun ke bumi ... dan akan menjadi imam dalam sembahyang.  Bila musuh Allah (si Dajjal) melihatnya, ia akan hancur seperti garam dalam air. [99]



            Mengapa Isa saja yang mampu menghancurkan si Dajjal?  Mengapa Allah menghantar Isa dan bukannya Musa, Ibrahim atau Idris?  Jawabannya bisa ditemukan dalam Hadis berikut:



Bila godaan-godaan merayap hingga teranyam dalam hati seperti anyaman tikar, hati yang menerimanya akan membentuk titik hitam sedangkan yang menolaknya hatinya akan membentuk titik putih. Lama-kelamaan akan terbentuklah salah satu diantaranya, apakah itu akan putih seperti pualam putih yang murni, yang tipuan tidak mampu mempengaruhinya selama langit dan bumi berpijak pada tempatnya; atau akan terbentuk hati yang hitam legam, yang banyak berdebu tak terurus seperti bejana yang terbalik yang tidak bisa lagi dipakai apapun. [100]



            Sayuti mengutip Ibn ‘Abbas yang mengatakan:



... di anatra mereka yang dilahirkan, hanya kepada Isa anak Maryam, Syetan tidak bisa berpengaruh ataupun menyentuhnya. [101]



            Jadi Isa adalah lebih berkuasa ke atas si Dajjal yang tidak bisa mempengaruhi atau menguasainya. Oleh karenanya, Isa dipilih oleh Allah dalam Hari Kiamat.  Dialah satu-satunya yang mampu menyelamatkan dunia dari penipuan yang terbesar dan pengaruh iblis.





Al Masih yang Maha Tinggi Selamanya



Al-Qur’an menggambarkan hanya ada dua orang yang mempunyai sifat kebesaran/kemegahan yaitu Musa dan Isa.  Mengenai Musa, dikatakan:



Hai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu seperti orang-orang yang menganggu Musa dengan tuduhan-tuduhan yang bukan-bukan, lalu Allah membersihkannya dari tuduhan-tuduhan yang mereka lontarkan itu, dan dia adalah seorang yang mempunyai kedudukan terhormat dalam pandangan Allah. [102]



            Dan kepada Isa dinyatakan ketika malaikat berkata:



Hai Maryam! Sesungguhnya Allah menyampaikan berita gembira dengan sebuah Kata Cipta daripada-Nya, namanya Al Masih Isa bin Maryam, orang terhormat di dunia dan di akhirat, termasuk orang-orang yang terdekat kepada Allah. [103]



            Musa dahulunya megah, tetapi kemegahan Isa adalah lebih bersifat abadi. Ia megah (wajih) bukan hanya dalam kehidupan di dunia ini tetapi juga kehidupan di akhirat.

            Razi mengutip beberapa ulasan daripada akhli bahasa (linguist) Arab atas kata ‘wajih’:



Kata ‘wajih’ adalah orang yang terkenal.  Karena Bahagian daripada badan yang paling dimuliakan adalah wajah (akar kata dari ‘wajih’ adalah ‘wajh’ yang artinya wajah atau muka), jadi wajah dijadikan suatu metafor untuk kesempurnaan atau kebesaran.

Musa adalah yang paling terkenal di antara semua nabi sampai Isa datang.  Perbedaannya dengan Musa ialah Isa lebih tinggi tingkatannya dari Musa, di mana ia tidak akan tertandingi di mana Al-Qur’an menyatakan bahwa Isa adalah ‘wajih’ baik selama kehidupannya di dunia maupun di hari akhirat.  Jika ada orang lainnya yang lebih tinggi daripada Isa, maka tidak akan disebutkan bahwa Isa akan ‘wajih’ di hari akhirat.

Hal ini dikuatkan dalam metafor Razi.  Hanya ada satu muka bagi setiap orang dan karenanya hanya ada satu orang yang lebih tinggi atau megah baik di kehidupan di dunia maupun di akhirat.  Makanya, Isa adalah ‘muka atau wajah’ dari kehidupan ini, yaitu anggota yang paling dihormati dalam kehidupan ini.  Dan ia juga merupakan ‘wajah atau muka’ yang paling dihormati di hari akhirat.  Keutamaan Isa ini jadinya berkelanjutan, tidak tertandingi dan sempurna sepajang zaman.

Mengulas atas arti ‘kemegahan dan kebesaran’, Shokani mengatakan: ‘kemegahan adalah kekuasaan dan kewenangan’.

Apakah sifat alamiah dari kemegahan itu?  Baidawi dan mufasir lainnya mengatakan bahwa:
Kemegahan dalam kehidupan ini adalah kemampuan bernubuat atau meramal masa depan atau masa akan datang tentang apa yang akan terjadi, dan dalam kehidupan akhirat adalah mampu mendoakan orang (menengahi), membela dan menyelamatkan.

Lebih rinci atas hal ini Razi mengatakan:
Isa diperbedakan atau wajih dalam kehidupan dunia ini, karena permohonannya dikabulkan.  Ia bisa menghidupkan orang yang mati dan menyembuhkan yang buta dan kusta dengan doa-doanya.  Ia besar atau megah di kehidupan akhirat karena Allah membuatnya bisa membela dan menyelamatkan umatnya yang benar dan Allah  menerima segala doa syafatnya bagi  mereka.

Menurut Razi, kita bisa mendapatkan beberapa gagasan atau ide macam apa yang bisa diberikan kepada Isa dalam kehidupan akhirat dengan melihat pembelaan atau pengorbanannya selama berada di dunia.  Selama itu Isa Al Masih melalui pembelaannya bisa menghidupkan orang mati untuk hidup kembali. Pengorbanan pembelaannya lebih kuat dari kematian.  Dan pembelaannya di hari akhirat akan lebih kuat daripada Neraka.

Kemegahan Isa Al Masih (wajahah) di dalam kehidupan duniawinya sebagai suatu ukuran akan kemegahannya di hari kemudian atau akhirat.  Ucapan-ucapannya atau firmannya sangat kuat pengaruhnya baik kepada manusia maupun dengan Allah karena firman-firmannya itu sangat kuat untuk membersihkan mereka dari dosa-dosanya dan bisa menghidupkan orang mati.  Firman-firmannya lebih kuat dari dosa, kematian dan Neraka karena Neraka mendapat kekuatannya dari dosa.

Mengenai salah satu aspek dari kebesaran atau kemegahan Isa di dalam kehidupan di dunia, Baidawi mengatakan:

Allah membuat mujizat-mujizatnya karena kecintaannya yang lebih, di mana merupakan tanda-tanda yang jelas dan mujizat yang besar.  Bila mujizat-mujizat itu dipersatukan, tidak ada orang lain yang melaksanakannya.

Dalam pandangan Baidawi, maka kemegahan Isa dalam kehidupan di dunia tidak tertandingi oleh sesiapapun, kemegahannya di hari akhirat pun sama tidak akan bisa tertandingi.

http://www.answering-islam.org/Bahasa/Isa/AlMasih_Sejarah.html
http://juragansejarah.blogspot.com/2014/03/misteri-gunung-slamet.htmlGunung Slamet ( 3.428 mdpl ) adalah gunung tertinggi di Jawa Tengah dan gunung tertinggi kedua di Pulau Jawa setelah Gunung Semeru. Gunung ini terletak di perbatasan Kabupaten Brebes, Banyumas, Purbalingga, Kabupaten Tegal dan Kabupaten Pemalang di Propinsi Jawa Tengah.

Gunung yang memiliki empat kawah yang semuanya aktif ini  jalur pendakiannya yang standar adalah dari Bambangan, Desa Kutabawa, Kecamatan Karangreja, Purbalingga. Selain itu bisa juga lewat jalur Baturraden, atau dari desa Gambuhan, desa Jurangmangu dan desa Gunungsari Kabupaten Pemalang.

Gunung ini dikenal cukup sulit karena hampir di sepanjang rute pendakian tidak ditemukan air, walaupun ada itu juga merupakan genangan air. Kepada pendaki sangat disarankan untuk membawa persediaan air yang cukup dari bawah.

Faktor lain adalah kabut. Kabut di Gunung Slamet sangat mudah berubah - ubah dan pekat. Tetapi Jika anda melewati jalur Bambangan, mungkin masalah air tidak terlalu sulit. Memang para pendaki harus banyak membawa air dari bawah, tetapi sesampainya di pos V atau tepatnya di pos Samhyang Rangkah akan terdapat sungai kecil yang letaknya tepat berada di bawah pos V.

Selain rute Bambangan, ada pula rute pendakian melewati Dukuh Liwung. Dari pos 1 sampai pos 5 membutuhkan waktu sekitar 8 jam. Dan ada mata air di pos 2 dan 3.

Menurut cerita, Slamet dalam bahasa Indonesia artinya “selamat”. Setidaknya sejak jaman kakek buyut hingga sekarang gunung tersebut tidak pernah “terbatuk - batuk” apalagi meletus. Keberadaan gunung yang memberikan rasa aman dan tenang selama ini seakan memberikan “keselamatan” bagi masyarakat di sekitarnya.

Ada semacam anggapan dimasyarakat bahwa jika sejak dulu Gunung Slamet tersebut sering meletus atau lainnya maka mungkin sejak dulu pula gunung tersebut tidak akan dinamakan Gunung Slamet. Itulah mengapa gunung tersebut dinamakan Gunung Slamet hingga sekarang.

Meski hanya cerita mitos, namun akibat yang dibayangkan sungguh mengerikan. Mitos menceritakan apabila meletusnya Gunung Slamet akan “membelah” Pulau Jawa menjadi dua bagian. Entah itu karena timbulnya rekahan besar yang membentang dari utara ke selatan ( dan air laut mengalir masuk hingga menyatu ) atau karena masing - masing wilayah di barat dan timur bergeser saling menjauh.

Letaknya yang hampir tepat ditengah - tengah antara batas pantai utara dan pantai selatan, serta dikelilingi setidaknya 5 wilayah kabupaten yang berbatasan langsung ( Brebes, Tegal, Pemalang, Banyumas, Purbalingga ) dan 2 wilayah yang tidak langsung ( Kabupaten Cilacap, Kota Tegal ) dimana jika kita lihat di peta akan membentuk suatu garis lurus yang membelah Pulau Jawa.

Tak terbayangkan akibatnya jika memang akhirnya Gunung Slamet benar - benar meletus apalagi dengan letusan yang sangat besar, semua wilayah tersebut masuk dalam jangkuan semburan ( minimal debu atau awan panas ).

Source : belantaraindonesia.org


Sejarah Kabupaten, Sejarah Sekolahan, Sejarah Klub Sepak Bola disini
http://2.bp.blogspot.com/-Jz02lgfEMeM/UuKmaSn4mTI/AAAAAAAAD8U/LEbZ0ZON4sI/s1600/Logo+PPP+~+www.kuwarasanku.blogspot.com+(3).jpg
Partai Persatuan Pembagunan (PPP) didirikan tanggal 5 Januari 1973, sebagai hasil fusi politik empat partai Islam, yaitu Partai Nadhlatul Ulama, Partai Muslimin Indonesia (Parmusi), Partai Syarikat Islam Indonesia (PSII), dan Partai Islam Perti. Fusi ini menjadi simbol kekuatan PPP, yaitu partai yang mampu mempersatukan berbagai faksi dan kelompok dalam Islam. Untuk itulah wajar jika PPP kini memproklamirkan diri sebagai “Rumah Besar Umat Islam.”

PPP didirikan oleh lima deklarator yang merupakan pimpinan empat Partai Islam peserta Pemilu 1971 dan seorang ketua kelompok persatuan pembangunan, semacam fraksi empat partai Islam di DPR. Para deklarator itu adalah;

* KH Idham Chalid, Ketua Umum PB Nadhlatul Ulama;
* H.Mohammad Syafaat Mintaredja, SH, Ketua Umum Partai Muslimin Indonesia (Parmusi);
* Haji Anwar Tjokroaminoto, Ketua Umum PSII;
* Haji Rusli Halil, Ketua Umum Partai Islam Perti; dan
* Haji Mayskur, Ketua Kelompok Persatuan Pembangunan di Fraksi DPR.

PPP berasaskan Islam dan berlambangkan Ka'bah. Akan tetapi dalam perjalanannya, akibat tekanan politik kekuasaan Orde Baru, PPP pernah menanggalkan asas Islam dan menggunakan asas Negara Pancasila sesuai dengan sistem politik dan peratururan perundangan yang berlaku sejak tahun 1984. Pada Muktamar I PPP tahun 1984 PPP secara resmi menggunakan asas Pancasila dan lambang partai berupa bintang dalam segi lima. Setelah tumbangnya Orde Baru yang ditandai dengan lengsernya Presiden Soeharto tanggal 21 Mei 1998 dan dia digantikan oleh Wakil Presiden B.J.Habibie, PPP kembali menggunakan asas Islam dan lambang Ka'bah. Secara resmi hal itu dilakukan melalui Muktamar IV akhir tahun 1998. Walau PPP kembali menjadikan Islam sebagai asas, PPP tetap berkomitemen untuk mendukung keutuhan NKRI berdasarkan Pancasila. Hal ini ditegaskan dalam Pasal 5 AD PPP yang ditetapkan dalam Muktamar VII Bandung 2011 bahwa: “Tujuan PPP adalah terwujudnya masyarakat madani yang adil, makmur, sejahtera lahir batin, dan demokratis dalam wadah Negara Kesatuan Republik Indonesia yang berdasarkan Pancasila di bawah rida Allah Subhanahu Wata’ala.”
http://juragansejarah.blogspot.com/2014/01/sejarah-ppp-lengkap.html
Ketua Umum DPP PPP yang pertama adalah H.Mohammad Syafaat Mintaredja, SH yang menjabat sejak tanggal 5 Januari 1973 sampai tahun 1978. Selain jabatan Ketua Umum pada awal berdirinya PPP juga mengenal presidium partai yang terdiri dari KH.Idham Chalid sebagai Presiden Partai, H.Mohammad Syafaat Mintaredja, SH, Drs.H.Th.M.Gobel, Haji Rusli Halil dan Haji Masykur, masing-masing sebagai Wakil Presiden.

Ketua Umum DPP PPP yang kedua adalah H. Jailani Naro, SH. Dia menjabat dua periode. Pertama tahun 1978 ketika H.Mohammad Syafaat Mintaredja mengundurkan diri sampai diselenggarakannya Muktamar I PPP tahun 1984. Dalam Muktamar I itu Naro terpilih lagi menjadi Ketua Umum DPP PPP.

Ketua Umum DPP PPP yang ketiga adalah H. Ismail Hasan Metareum, SH, yang menjabat sejak terpilih dalam Muktamar II PPP tahun 1989 dan kemudian terpilih kembali dalam Muktamar III tahun 1994.

Ketua Umum DPP PPP yang keempat adalah H. Hamzah Haz yang terpilih dalam Muktamar IV tahun 1998 dan kemudian terpilih kembali dalam Muktamar V tahun 2003. Hasil Muktamar V tahun 2003 juga menetapkan jabatan Wakil Ketua Umum Pimpinan Harian Pusat DPP PPP, yang dipercayakan muktamar kepada mantan Sekjen DPP PPP, H. Alimawarwan Hanan,SH.

Ketua Umum DPP PPP yang kelima adalah H. Suryadharma Ali yang terpilih dalam Muktamar VI tahun 2007 dengan Sekretaris Jenderal H. Irgan Chairul Mahfiz sedangkan Wakil Ketua Umum dipercayakan oleh muktamar kepada Drs. HA. Chozin Chumaidy. H. Suryadharma Ali kemudian terpilih kembali menjadi Ketua Umum untuk Masa Bakti 2011-2015 melalui Muktamar VII PPP 2011 di Bandung

PPP sudah mengikuti sebanyak enam kali sejak tahun 1977 sampai pemilu dipercepat tahun 1999 dengan hasil yang fluktuatif, turun naik.
1.Pada Pemilu 1977 PPP meraih 18.745.565 suara atau 29,29 persen). Sedangkan dari sisi perolehan kursi, PPP mendapatkan 99 kursi atau 27,12 persen dari 360 kursi yang diperebutkan.

2.Pada Pemilu 1982 PPP meraih 20.871.800 suara atau 27,78 persen. Dari perolehan kursi, PPP mendapatkan 94 kursi atau 26,11 persen dari 364 kursi yang diperebutkan.

3.Pada Pemilu 1987 PPP meraih 13.701.428 suara arau 15,97 persen. Sedangkan dari perolehan kursi, PPP meraih 61 kursi atau 15,25 persen dari 400 kursi yang diperebutkan.
http://juragansejarah.blogspot.com/2014/01/sejarah-ppp-lengkap.html
4.Pada Pemilu 1992 PPP meraih 16.624.647 suara atau 14,59 persen. Dari sisi perolehan kursi PPP meraih 62 kursi atau 15,50 persen dari 400 kursi yang diperebutkan.

5.Pada Pemilu 1997 PPP meraih 25.340.018 suara. Sedangkan dari sisi perolehan kursi, PPP meraih 89 kursi atau 20,94 persen dari 425 kursi yang diperebutkan.

6.Pada Pemilu 1999 PPP meraih 11.329.905 suara atau 10,71 persen. Dari sisi perolehan kursi, PPP meraih 58 kursi atau 12,55 persen dari 462 kursi yang diperebutkan.

7.Pada Pemilu 2004 PPP meraih 9.248.764 atau 8,14 persen. Dari sisi perolehan kursi, PPP tetap meraih 58 kursi atau 10,54 persen dari 550 kursi yang diperebutkan.

8.Pada Pemilu 2009 PPP meraih 5,5 juta suara atau 32 persen. Dari sisi perolehan kursi, PPP memperoleh 38 kursi dari 550 kursi yang diperebutkan.

Daerah yang memberikan konstribusi perolehan kursi atau sebaliknya tidak memberikan konstribusi kursi bagi PPP adalah:

1.Pada Pemilu 1977, PPP meraih kursi pada 22 provinsi atau 84,62 persen dari 26 provinsi. Provinsi yang tidak menghasilkan kursi bagi PPP adalah Sulawesi Tenggara, Bali, Nusa Tenggara Timur, dan Irian Jaya.

2.Pada Pemilu 1982, PPP meraih kursi pada 22 provinsi atau 81,84 persen dari 27 provinsi. Provinsi yang tidak menghasilkan kursi bagi PPP adalah Sulawesi Utara, Sulawesi Tenggara, Bali, Nusa Tenggara Timur, Irian Jaya, dan Timur Timur.
http://juragansejarah.blogspot.com/2014/01/sejarah-ppp-lengkap.html
3.Pada Pemilu 1987, PPP meraih kursi pada 22 provinsi atau 81,84 persen dari 27 provinsi. Provinsi yang tidak menghasilkan kursi bagi PPP adalah Sulawesi Utara, Sulawesi Tenggara, Bali, Nusa Tenggara Timur, Irian Jaya, dan Timur Timur.

4.Pada Pemilu 1992, PPP meraih kursi pada 18 provinsi atau 66,66 persen dari 27 provinsi. Provinsi yang tidak menghasilkan kursi adalah Jambi, Bengkulu, Lampung, Sulawesi Utara, Bali, Nusa Tenggara Timur, Irian Jaya, dan Timor Timur.

5.Pada Pemilu 1997, PPP meraih kursi pada 18 provinsi atau 66,66 persen dari 27 provinsi. Provinsi yang tidak menghasilkan kursi bagi PPP adalah Jambi, Bengkulu, Lampung, Sulawesi Utara, Bali, Nusa Tenggara Timur, Irian Jaya, dan Timor Timur.

6.Pada Pemilu dipercepat tahun 1999, PPP meraih kursi pada 24 provinsi atau 88,88 persen dari 27 provinsi. Provinsi yang tidak menghasilkan kursi bagi PPP adalah Bali, Irian Jaya, dan Timur Timur.

7.Pada Pemilu 2004, PPP meraih kursi pada 23 provinsi atau 69.69 persen dari 33 provinsi. Provinsi yang tidak menghasilkan kursi bagi PPP adalah Babel, Kepri, DIY, Bali, NTT, Sulawesi Barat, Maluku, Maluku Utara, Irian Jaya Barat, dan Papua

Selama Pemilu yang diselenggarakan pemerintahan otoriter Orde Baru, PPP selalu berada dalam keadaan tertindas. Kader-kader PPP dengan segala alat kekuasaan Orde Baru dipaksa meninggalkan partai, kalau tidak akan dianiaya. Kalau seniman, tokoh PPP itu tidak akan bisa “manggung” di TVRI, satu-satu stasiun televisi yang dikontrol Pemerintah. Hal ini dialami oleh H. Rhoma Irama, Bajuri yang kini dikenal Mat Solar Sopir Bajaj, dan lain-lain. Selama masa Orde Baru banyak kader-kader PPP terutama di daerah yang ditembak, dipukul, dan malah ada yang dibunuh. Saksi-saksi PPP diancam, suara yang diberikan rakyat ke PPP dimanipulasi untuk kemenangan Golkar, mesin politik Orde Baru. Jadi kalau ada yang menyatakan PPP adalah bagian dari Orde Baru sangat tidak beralasan.

Namun ada fakta yang terbantahkan bahwa dalam Pemilu 1999, 2004, dan 2009 suara PPP selalu turun. Ini merupakan tantangan bagi kepengurusan PPP yang dihasilkan dalam Muktamar VII/2011. Akankah dalam Pemilu 2014 nanti PPP akan Berjaya atau sebaliknya akan punah? Pengurus PPP Masa Bakti 2011-2014, juga kader-kader di era itu,akan memikul dosa sejarah yang tak akan termaafkan jika pada 2014 nanti PPP terkubur.

Untuk meraih kembali kejayaannya, PPP memproklamirkan diri sebagai “Rumah Besar Umat Islam.” Menurut Wakil Ketua Umum DPP PPP 2011-2015, Lukman Hakim Saifuddin, sebagaimana dijelaskan dalam Rapat Pleno DPP PPP 2011-2015, 21-22 Oktober 2011 di Jakarta, setidak-tidaknya ada tiga pengertian dari “PPP sebagai Rumah Besar Umat Islam”, yaitu:

Pertama, PPP merupakan tempat kembalinya orang Islam, terutama untuk menyalurkan aspirasi dan menindaklanjutinya. Sebagaimana kita maklumi, di era reformasi banyak eksponen PPP yang pindah ke partai lain atau mendirikan partai baru. Selain itu, banyak organisasi Islam yang merupakan pendiri atau pendukung PPP yang memberikan dukungan kepada partai politik baru. Namun, di rumah baru itu banyak eksponen PPP yang mengalami kekecewaan. Nah, saat ini merupakan waktu yang tepat bagi mereka yang telah meninggalkan PPP untuk kembali lagi berjuang bersama PPP dalam menyalurkan aspirasi umat Islam serta menindaklanjutinya.

Kedua, PPP merupakan tempat bernaung atau berlindung dalam kehidupan berbangsa dan bernegara. Sebagaimana kita maklumi, PPP merupakan partai yang paling gigih memperjuangkan aspirasi umat Islam dari berbagai macam langkah-langkah berbagai kalangan yang merugikan umat Islam di Indonesia. Hal ini dilakukan sejak PPP berdiri sampai kini. Sebagai kompensasi atas berdirinya PPP sebagai partai Islam, maka PPP meredam keinginan sebagian umat Islam itu sendiri untuk mendirikan negara Islam atau mengganti Pancasila dengan asas Islam, karena ternyata dalam negara Pancasila masih dimungkinkan berdirinya partai Islam yang mempunyai kebebasan memperjuangkan aspirasi umat Islam dalam bingkai Negara Kesatuan Republik Indonesia. Karena itu, keberadaan PPP dalam konteks NKRI sangat penting.

Ketiga, PPP merupakan tempat untuk menyatukan aspirasi umat Islam dan menindaklanjutinya, sehingga aspirasi umat Islam dapat terwujud dalam kehidupan berbangsa dan bernegara.

Dilihat dari sisi Anggaran Dasar dan Anggaran Rumah Tangga (AD/ART) PPP, pernyataan “PPP sebagai rumah besar umat Islam” merupakan penegasan bahwa PPP merupakan hasil fusi atau gabungan dari beberapa partai politik Islam melalui sebuah deklarasi bersama pada 5 Januari 1973 (Miladiyah) bertepatan dengan tanggal 30 Dzulqa’dah 1392 (Hijriyah). Jadi, kekuatan utama PPP terletak pada kemampuannya untuk membangun dan menggalang kebersamaan di antara partai politik Islam yang melakukan fusi dalam PPP.

Banyak yang berpandangan bahwa PPP hanya didirikan oleh 4 partai politik saja, yaitu Partai Nahdlatul Ulama (NU), Partai Muslimin Indonesia (Parmusi), Partai Syarikat Islam Indonesia (PSII), dan Partai Islam Persatuan Tarbiyah Islamiyah (Perti). Pandangan itu secara de jure dan de facto salah besar. Secara de jure, AD/ART PPP tidak pernah menyebut keempat partai Islam itu sebagai pendiri PPP. AD/ART hanya menyebut bahwa PPP merupakan hasil fusi dari empat partai politik[1]. Ini berarti paratokoh yang merumuskan Mukaddimah AD/ART itu yang sejak dulu sampai kini tidak pernah diubah secara substansial menyadari bahwa selain empat partai politik yang berfusi itu, masih ada organisasi Islam yang menjadi pendukung dari keempat partai politik itu yang harus dimasukkan sebagai pendiri PPP.

Masih secara de jure, Khitthah dan Program Perjuangan PPP juga tidak pernah menyebut keempat partai Islam itu sebagai pendiri PPP, melainkan menyebutnya sebagai pihak yang mendeklarasikan PPP[2]. Deklarasi berasal dari kata declare yang berarti mengumumkan, menjelaskan, menyatakan, atau melaporkan. Ini berarti Khitthah dan Program Perjuangan PPP juga menegaskan bahwa pendiri PPP tidak hanya terbatas pada deklarator saja, melainkan di balik itu masih ada organisasi Islam yang turut mendukung dekralasi itu, sehingga deklarasi itu bisa terlaksana dengan baik.
 
Masih secara de jure juga, Keputusan Presiden No. 70 Tahun 1968 yang mengesahkan pendirian Parmusi juga menegaskan bahwa pendiri partai politik ini adalah 16 organisasi Islam yaitu Muhamamdiyah, Jami’atul Washliyah, Gabungan Serikat Buruh Islam Indonesia (GASBIINDO), Persatuan Islam (Persis), Nahdlatul Wathan, Mathla’ul Anwar, Serikat Nelayan Islam Indonesia (SNII), Kongres Buruh Islam Merdeka (KBIM), Persatuan Umat Islam (PUI), Al-Ittihadiyah, Persatuan Organisasi Buruh Islam se Indonesia (PORBISI), Persatuan Guru Agama Islam Republik Indonesia (PGAIRI), Himpunan Seni Budaya Islam (HSBI), Persatuan Islam Tionghoa Indonesia (PITI), Al-Irsyad Al-Islamiyah dan Wanita Islam. Setelah Parmusi bergabung dengan PPP, maka pendiri Parmusi secara otomatis juga merupakan pendiri PPP.

Hanya saja karena sebagian besar organisasi Islam pendiri Parmusi itu lebih mengonsentrasikan diri pada kegiatan sosial kemasyarakatan, sementara AD/ART dan Khitthah Program Perjuangan PPP berbicara dalam konteks politik, maka wajar jika yang dinyatakan secara eksplisit hanya partai Islam yang telah diakui sebagai partai politik, yaitu Partai NU, Parmusi, PSII, dan Partai Islam Perti.
http://juragansejarah.blogspot.com/2014/01/sejarah-ppp-lengkap.html
Ringkasnya, secara de jure deklator PPP adalah 4 partai politik. Namun pendiri PPP adalah hampir seluruh organisasi Islam yang ada di Indonesia, terutama NU dan Muhammadiyah.

Selain itu secara de facto, klaim bahwa PPP merupakan rumah besar umat Islam akan terwujud jika dua puluh organisasi Islam itu yaitu 4 partai politik yang menjadi deklarator serta 16 organisasi Islam yang menjadi pendukung deklarator memberikan mandate kepada PPP untuk menyalurkan aspirasinya. Begitu pula sebaliknya, jika kedua puluh organisasi Islam itu tidak memberikan dukungan kepada PPP, maka klaim PPP sebagai rumah besar umat Islam hanya pepesan kosong belaka.

Secara de facto juga, ketika PPP mendapat dukungan dari dua puluh organisasi Islam itu, PPP berhasil menorehkan sejarah, baik dari sisi kuantitas maupun dari sisi kualitas. Bersama organisasi Islam, PPP menjadi partai politik yang gigih memperjuangkan kepentingan politik umat Islam, dengan segala macam risiko, seperti penahanan, intimidasi, dan bahkan siksaan. Itu semua dilakukan oleh aktivis PPP karena mereka yakin bahwa apa yang mereka lakukan sesuai dengan perintah Allah Subhanahu Wata’ala serta sesuai dengan aspirasi umat Islam dan organasisasi Islam.

Konsekwensi politik dari kenyataan itu adalah fungsionaris PPP di tingkat pusat, wilayah, cabang, anak cabang, dan ranting harus meningkatkan hubungannya dengan partai Islam yang menjadi deklarator serta dengan organisasi Islam yang mendukung atau mendirikan partai deklarator PPP itu. Ini penting agar PPP tidak kehilangan orientasi dan pijakan sejarahnya.

Selain itu, fungsionaris PPP sesuai dengan tingkatannya tidak perlu ragu-ragu untuk mengangkat aktivis organisasi Islam sebagai pengurus PPP, sehingga PPP betul-betul dapat menyuarakan kepentingan umat Islam karena dikawal oleh orang-orang yang paham akan aspirasi dan perjuangan umat Islam Indonesia. Bahkan, fungsionaris PPP di berbagai tingkatannya harus memberikan ruang kepada organisasi Islam untuk dicalonkan oleh PPP sebagai anggota DPR/DPRD bahkan juga sebagai pejabat publik lainnya.
http://juragansejarah.blogspot.com/2014/01/sejarah-ppp-lengkap.html
PPP tidak boleh hanya terpaku pada “kader jenggot” yaitu kader yang hanya terpampang namanya sebagai pengurus PPP, namun dalam praktiknya tidak pernah memberikan sumbangsih kepada PPP. Lebih baik mencalonkan aktivis organisasi Islam sebagai pejabat publik yang telah memberikan sumbangsih kepada organisasi Islamnya daripada mencalonkman kader PPP tidak jelas modal sosial dan sumbangsihnya kepada Islam dan umat Islam. Al-Qur’an menyatakan: khairun nas, anfa’uhum lin nas. Kalau diterjemahkan dalam konteks pencalonan, sebaik-baiknya orang yang berhak dicalonkan sebagai pejabat publik oleh PPP adalah orang yang memberikan sumbangsih besar kepada umat Islam, baik melalui PPP atau melalui organisasi Islam lainnya.

Dengan modal sejarah itu seharusnya pengurus PPP di berbagai tingkatan dapat menghimpun dan merangkul seluruh potensi dan kekuatan umat Islam Indonesia dalam rangka menegakkan perjuangan para pahlawan yaitu menciptakan baldatun thayyibatun wa rabbun ghafur (Negara yang adil makmur). Kader-kader PPP tidak boleh egois dengan menjadikan PPP sebagai miliknya sendiri, lalu menghalangi masuknya kader umat terbaik yang belum sempat bergabung dengan PPP. Jika hal ini terjadi, maka kader itu telah melupakan sejarah PPP bahwa PPP adalah milik seluruh umat Islam, sehingga seluruh umat Islam juga kader PPP. “Jasmerah, Jangan sekali-kali melupakan sejarah,” demikian pesan Bung Karno.
 
Source : ppp.or.id

Sejarah lainnya dapat dibaca disini
http://juragansejarah.blogspot.comPada tanggal 21 Mei 1998, Presiden Soeharto lengser keprabon sebagai akibat desakan arus reformasi yang kuat, mulai yang mengalir dari diskusi terbatas, unjuk rasa, unjuk keprihatinan, sampai istighosah dan lain sebagainya.

Peristiwa ini menandai lahirnya era baru di Indonesia, yang kemudian disebut era reformasi. Sehari setelah peristiwa bersejarah itu, Pengurus Besar Nahdlatul Ulama (PBNU) mulai kebanjiran usulan dari warga NU di seluruh pelosok tanah air. Usulan yang masuk ke PBNU sangat beragam, ada yang hanya mengusulkan agar PBNU membentuk parpol, ada yang mengusulkan nama parpol. Tercatat ada 39 nama parpol yang diusulkan. Nama terbanyak yang diusulkan adalah Nahdlatul Ummah, Kebangkitan Umat dan Kebangkitan Bangsa.

http://juragansejarah.blogspot.com/2013/11/sejarah-pkb-lengkap-sejarah-partai.html
Ada juga yang mengusulkan lambang parpol. Unsur-unsur yang terbanyak diusulkan untuk lambang parpol adalah gambar bumi, bintang sembilan dan warna hijau. Ada yang mengusulkan bentuk hubungan dengan NU, ada yang mengusulkan visi dan misi parpol, AD/ART parpol, nama-nama untuk menjadi pengurus parpol, ada juga yang mengusulkan semuanya. Di antara yang usulannya paling lengkap adalah Lajnah Sebelas Rembang yang diketuai KH M Cholil Bisri dan PWNU Jawa Barat. Dalam menyikapi usulan yang masuk dari masyarakat Nahdliyin, PBNU menanggapinya secara hati-hati. Hal ini didasarkan pada adanya kenyataan bahwa hasil Muktamar NU ke-27 di Situbondo yang menetapkan bahwa secara organisatoris NU tidak terkait dengan partai politik manapun dan tidak melakukan kegiatan politik praktis. Namun demikian, sikap yang ditunjukan PBNU belum memuaskan keinginan warga NU. Banyak pihak dan kalangan NU dengan tidak sabar bahkan langsung menyatakan berdirinya parpol untuk mewadahi aspirasi politik warga NU setempat. Diantara yang sudah mendeklarasikan sebuar parpol adalah Partai Bintang Sembilan di Purwokerto dan Partai Kebangkitan Umat (Perkanu) di Cirebon.

Akhirnya, PBNU mengadakan Rapat Harian Syuriyah dan Tanfidziyah PBNU tanggal 3 Juni 1998 yang menghasilkan keputusan untuk membentuk Tim Lima yang diberi tugas untuk memenuhi aspirasi warga NU. Tim Lima diketuai oleh KH Ma'ruf Amin (Rais Suriyah/Koordinator Harian PBNU), dengan anggota, KH M Dawam Anwar (Katib Aam PBNU), Dr KH Said Aqil Siradj, M.A. (Wakil Katib Aam PBNU), HM Rozy Munir,S.E., M.Sc. (Ketua PBNU), dan Ahmad Bagdja (Sekretaris Jenderal PBNU). Untuk mengatasi hambatan organisatoris, Tim Lima itu dibekali Surat Keputusan PBNU.

Selanjutnya, untuk memperkuat posisi dan kemampuan kerja Tim Lima seiring semakin derasnya usulan warga NU untuk menginginkan partai politik, maka pada Rapat Harian Syuriyah dan Tanfidziyah PBNU tanggal 20 Juni 1998 memberi Surat Tugas kepada Tim Lima, selain itu juga dibentuk Tim Asistensi yang diketuai oleh Arifin Djunaedi (Wakil Sekjen PBNU) dengan anggota H Muhyiddin Arubusman, H.M. Fachri Thaha Ma'ruf, Lc., Drs. H Abdul Aziz, M.A., Drs. H Andi Muarli Sunrawa, H.M. Nasihin Hasan, H Lukman Saifuddin, Drs. Amin Said Husni dan Muhaimin Iskandar. Tim Asistensi bertugas membantu Tim Lima dalam mengiventarisasi dan merangkum usulan yang ingin membentuk parpol baru, dan membantu warga NU dalam melahirkan parpol baru yang dapat mewadahi aspirasi poitik warga NU.

Pada tanggal 22 Juni 1998 Tim Lima dan Tim Asistensi mengadakan rapat untuk mendefinisikan dan mengelaborasikan tugas-tugasnya. Tanggal 26 - 28 Juni 1998 Tim Lima dan Tim Asistensi mengadakan konsinyering di Villa La Citra Cipanas untuk menyusun rancangan awal pembentukan parpol. Pertemuan ini menghasilkan lima rancangan:

Pokok-pokok Pikiran NU Mengenai Reformasi Politik, Mabda' Siyasiy, Hubungan Partai Politik dengan NU, AD/ART dan Naskah Deklarasi.

source


Subscribe to RSS Feed Follow me on Twitter! Klik Like Page Facebook